चर्चा में ‘समाज का आज’

नरेश दाधीच

जयपुर  पीस फाउण्डेशन के तत्वावधान में आज मानसरोवर स्थित उनके संगोष्ठी कक्ष में डॉ दुर्गाप्रसाद अग्रवाल की नव प्रकाशित पुस्तक समाज का आज पर चर्चा गोष्ठी आयोजित की गई. प्रारम्भ में फाउण्डेशन के अध्यक्ष प्रो. नरेश दाधीच ने पुष्प गुच्छ देकर लेखक का स्वागत किया  और फिर कृतिकार डॉ अग्रवाल ने अपनी पुस्तक के बारे में जानकारी दी. उन्होंने बताया कि मूलत: एक अपराह्न दैनिक के स्तम्भ के रूप में लिखे गए ये आलेख समकालीन देशी-विदेशी समाज की एक छवि प्रस्तुत करते हैं. डॉ अग्रवाल ने कहा कि ये लेख विधाओं की सीमाओं के परे जाते हैं और बहुत सहज अंदाज़ में हमारे समय के महत्वपूर्ण सवालों से रू-ब-रू कराने  का प्रयास करते हैं. कृति चर्चा की शुरुआत की जाने-माने पत्रकार श्री राजेंद्र बोड़ा ने. उनका कहना था कि यह किताब बेहद रोचक है और हल्के फुल्के अंदाज़ में बहुत सारी बातें कह जाती हैं. क्योंकि ये लेख एक अखबार  के लिए लिखे गए हैं इसलिए इनमें अखबार की ही तर्ज़ पर इंफोटेनमेण्ट है‌ यानि सूचनाएं भी हैं और मनोरंजन भी. 

बोड़ा ने किताब की भाषा की रवानी की विशेष रूप से सराहना की और यह भी कहा कि इन लेखों में लेखक का सरल, सौम्य व्यक्तित्व झलकता है. लेकिन उनका यह भी मत था कि इस किताब में जो सच उजागर हुआ है वह समाज के एक वर्ग विशेष का ही सच है, पूरे समाज का नहीं है. यहां मज़लूम  और ग़रीब वर्ग सिरे से गायब है. लेकिन उनका यह भी कहना था कि लेखक सर्वत्र मानवीय पक्ष के साथ खड़ा नज़र आता है. श्री बोड़ा का यह भी विचार था कि इस किताब  के बहुत सारे- करीब चालीस-  लेख प्रश्न चिह्न पर ख़त्म होते हैं, और लगता है कि लेखक खुद कोई स्टैण्ड नहीं ले रहा है. लेकिन उनका एक मत यह भी था कि लेखक अपनी बात कहता है और निर्णय पाठक पर छोड़ देता है. श्री बोड़ा का कहना था कि इन लेखों में कोई भी पीड़ा सघन रूप से अभिव्यक्त नहीं हो पाई है, उसकी सूचना मात्र है. फिर भी, किताब की पठनीयता की उन्होंने उन्मुक्त सराहना की. 

श्री बोड़ा की बात को आगे बढ़ाया वरिष्ठ कवि श्री नंद भारद्वाज ने. उन्होंने कहा कि आकार इन लेखों की बहुत बड़ी सीमा है. विषय जैसे ही खुलने लगता है, लेख समाप्त हो जाता है. लेकिन लेखक के स्टैण्ड की बात पर उनका कहना था कि मूल्यों के स्तर पर लेखक लोकतांत्रिक स्टैण्ड लेता है. वह अपनी बात कहता है और फैसला पाठक पर छोड़ देता है. वह भले ही कोई निर्णय न दे, विचार को ज़रूर प्रेरित करता है. श्री  भारद्वाज ने इस किताब की दो ख़ास बातों को रेखांकित किया. एक तो यह कि लेखक संस्कृति की अच्छाइयों को उभारता है, और दूसरी यह कि वह बदलावों, विशेष रूप से तकनीक में आ रहे बदलावों के प्रति सहानुभूति पूर्ण नज़रिया रखता है.

वरिष्ठ रचनाकार और साहित्यिक त्रैमासिकी ‘अक्सर’के सम्पादक डॉ हेतु भारद्वाज का  कहना था कि यह किताब अखबार और लेखक के रिश्तों पर विचार करने की ज़रूरत महसूस कराती है. उनका सवाल था कि क्या अख़बार लेखक काइस्तेमाल करता है, और अगर  लेखक कोई स्टैण्ड लेता है तो अखबार का रुख क्या होगा. उन्होंने लेखक से चाहा कि वो कभी ऐसा भी कुछ लिखकर देखे जो अखबार को स्वीकार्य न हो. चर्चा में सहभागिता करते हुए कथाकार और विमर्शकार हरिराम मीणा ने कहा कि हर कॉलम की अपनी शब्द सीमा होती है और लेखक को उस सीमा के भीतर रहना होता है. उन्होंने कहा  कि इस किताब के लेख बहुत रोचक और समसामयिक हैं. उनका यह भी मत था कि लेखक कोई उपदेशक नहीं होता कि वह अपने पाठक को रास्ता बता दे. अंतिम सत्य उसके पास भी नहीं होता है. पहले उठे एक मुद्दे के संदर्भ में उन्होंने कहा कि लेखक जिस समाज को जानता है, उसी के बारे में तो लिखता है. किसी भी लेखक से यह उम्मीद नहीं की जा सकती कि वह समाज के उन हिस्सों के बारे में भी  लिखेगा  जिन्हें वो जानता ही नहीं है. ‘साहित्य समर्था’की सम्पादक कथाकार नीलिमा टिक्कू का कहना था कि इस किताब के लेख ज्वल्लंत समस्याओं को उठाते और पाठक को उद्वेलित करते हैं.‘न्यूज़ टुडै’के पूर्व सम्पादकीय प्रभारी, जिनके कार्यकाल में ये आलेख प्रकाशित हुए थे, श्री अभिषेक सिंघल का कहना था कि अखबारी लेखन और साहित्य में स्वभावत:  एक फासला होता है, और फिर अगर वह अखबार सांध्यकालीन हो तो यह फासला और बढ़ जाता है क्योंकि इसका पाठक वर्ग भिन्न होता है. उन्होंने इस कॉलम के लिए अपनी मूल योजना से परिचित कराते हुए बताया कि हम चाहते थे कि  समाज के यथार्थ से आंख न मूंदी जाए, लेकिन उसे सहज शैली और सरल भाषा में प्रस्तुत किया जाए. 

सिंघल ने इस बात पर प्रसन्नता ज़ाहिर की कि उनके अखबार  में छपे ये लेख अब पुस्तकाकार उपलब्ध हैं और इन्हें पढ़ा और सराहा जा रहा है. चर्चा का समापन करते हुए राजनीति विज्ञानी डॉ नरेश दाधीच ने कहा कि इस किताब के लेखों की भाषा नए प्रकार की है और वह उत्तर आधुनिक है. यह भाषा विषयों द्वारा निर्मित सीमाओं का अतिक्रमण करती है और कभी-कभी यह आभास देती है जैसे यह हरिशंकर परसाई  की भाषा का उत्तर आधुनिक संस्करण है. एक तरह से तो इस किताब की भाषा आने वाले समय की हिंदी कैसी हो, इसका मानक रूप प्रस्तुत करती है. भाषा की सरसता और लचीलेपन के अलावा उन्होंने विषयों  के वैविध्य की भी सराहना  करते हुए और विशेष रूप से किताब के अंतिम लेख का विस्तृत हवाला देते हुए यह शिकायत की कि लेखक पूरी घटना बता कर भी उसका अंत नहीं बताता है.

इसी बात के जवाब से अपनी टिप्पणी की शुरुआत करते हुए लेखक डॉ दुर्गाप्रसाद अग्रवाल ने कहा कि यह शिल्प उन्होंने आज की कहानी से लिया है जो प्राय: ओपन एण्डेड होती है और जहां कथाकार पाठक से अपेक्षा करता है कि वह अंत की कल्पना खुद कर लेगा. उन्होंने विभिन्न वक्ताओं द्वारा उठाए गए मुद्दों पर भी अपनी प्रतिक्रिया दी. उनका कहना था कि अखबार ने कभी उनकी अभिव्यक्ति पर कोई प्रतिबंध नहीं लगाया. इस्तेमाल वाली बात पर अपने चिर परिचित हल्के फुल्के अंदाज़ में उन्होंने कहा कि इस्तेमाल तो सभी एक दूसरे का करते हैं. अगर अखबार लेखक का इस्तेमाल करता है तो लेखक भी अपनी बात कहने के मंच के तौर पर अखबार का इस्तेमाल करता है.

इस संगोष्ठी में जयपुर  के  अनेक  प्रमुख साहित्यकार-पत्रकार जैसे फारूक आफरीदी, हरीश करमचंदानी, गोविंद माथुर, अनिल चौरसिया, एस भाग्यम शर्मा, रेखा गुप्ता, स्मिता विमल, रंजना त्रिखा, प्रो. सुल्ताना, कल्याण प्रसाद वर्मा, अशोक  चतुर्वेदी, सम्पत सरल, बनज कुमार बनज, माया मृग, चंद्रभानु भारद्वाज, हनु रोज, और अनेक सुधी साहित्य रसिक उपस्थित थे.

गंगा-जमुनी तहज़ीब के दुश्मन कौन?

इष्ट देव सांकृत्यायन 

कहने के लिए पद्मावती को लेकर उठा विवाद थम गया. लेकिन यह बस थमा ही है, ख़त्म नहीं हुआ. क्योंकि जो विवाद एक बार उठ जाता है, वह कभी ख़त्म नहीं होता. उसके मूलभूत तत्त्व, जो विवाद के कारण होते हैं, बिलकुल निचले तल पर जाकर कहीं बैठ जाते हैं. वे समय-समय पर नए-नए रूपों में उभरते और समाज को दूषित करते रहते हैं. विवाद के हर दौर में पक्ष-विपक्ष की ओर से तर्कों के रूप में कई ऐसी बातें आ जाती हैं जो समाज के किसी तबके के थोथे अहंकार को बढ़ाती हैं और किसी के आत्मसम्मान को ठेस पहुँचाती हैं. यह आशंका उस समाज में बहुत अधिक होती है जहाँ बुद्धिजीवियों के रूप में मौजूदा या पूर्ववर्ती सत्ता के वकील होते हैं. जिनका काम नीर-क्षीर विवेक के ज़रिये किसी सत्य तक पहुँचना नहीं, केवल अपने-अपने पोषकों की सत्ता या प्रभाव को जैसे-तैसे बचाए रखने के लिए थोथे तर्क गढ़ना होता है.

लोकतंत्र में सत्ता या प्रभाव का मूल स्रोत वोट होता है. वोट पाने के लिए समाज के कल्याण के लिए जो काम किए जाने की ज़रूरत है, उसका भारतीय राजनीति में शुरू से ही सर्वथा अभाव है. इसीलिए ऐसी कोई नीति नहीं बनाई जाती जिससे सबमें अपने भोजन-कपड़े-मकान के इंतज़ाम की आत्मनिर्भरता के साथ-साथ लैप्टॉप-टैब्लेट ख़रीदने की औकात आ सके. यहाँ यह सब वोट के बदले बाँटे जाने की घोषणाएँ की जाती हैं और न जाने हमारा तंत्र किस नज़रिये से देखता है कि यहाँ यह सब वोट के बदले दिए जाने वाले प्रलोभन के तौर पर नहीं देखे जाते. तंत्र की तो ख़ैर छोड़िए, इसी से यह भी पता चलता है कि हमारे ये तथाकथित बुद्धिजीवी कितनी ईमानदारी और तत्परता से अपनी ज़िम्मेदारी निभा रहे हैं जो जनता में उसके अपने व्यापक स्वार्थ की सही समझ और आत्मसम्मान भी पैदा नहीं कर सके. ये केवल बंद कमरों में बैठकर देश के वास्तविक इतिहास को नकारने या एयरकंडीशंड सभागारों में देश की सीमाओं को लेकर नए-नए विवाद खड़े करने में लगे रहते हैं. इनकी ज़बान हिलते ही पता चल जाता है कि अपना देश इनके लिए केवल साधन और सुविधाप्रदाता है, जनता केवल उपयोग की वस्तु है. वस्तुतः जुड़ाव तो इनका कहीं और से है. ऐसे बुद्धिजीवी किसी भी समाज के लिए उन तत्त्वों से ज़्यादा ख़तरनाक हैं, जिन्हें अराजक कहा जाता है.

यह पूरा विवाद ऐसी ही बौद्धिक अराजकता का नतीजा है. कला और कल्पनाशीलता के नाम पर केवल अपरिमित नहीं, आपराधिक छूट इनकी ही ज़रूरत है. हिंदी सिनेमा ने अपने इतिहास में कितनी रचनात्मकता दिखाई है और किन ईमानदार लोगों की कृपा पर पला है, यह बताने की ज़रूरत नहीं है. गुण का विरोध मात्रा से करने का बीभत्स याराना पूँजीवादी तरीक़ा ही बंबइया सिनेमा उर्फ़ बॉलीवुड की पहचान है. जैसा कि अब बन गए ‘बॉलीवुड’ नाम से ही ज़ाहिर है, कथ्य के स्तर पर यह केवल ‘हॉलीवुड’ का उच्छिष्ठ है. लागत के स्रोत की बात करें तो यह उन्हीं ईमानदारों से आती रही है जिनके ख़िलाफ़ अस्सी-नब्बे के दशक में सबसे ज़्यादा फिल्में बनीं. वो सारी मलिन बस्तियाँ उजाड़ने में हिंदी बॉलीवुड के आश्रयदाता ही सबसे आगे रहे हैं, जिनका प्रतिनिधित्व इनकी फिल्मों का एंग्री यंग मैन ब्रांड हीरो करता रहा है. आप जानते ही हैं कि किस तरह इनका एंग्री यंग मैन परदे पर पूँजीपतियों और राजनेताओं के विरोध का स्वांग करते-करते ख़ुद पूँजीपति से लेकर मंत्री तक बन जाता है. फिल्मी कलाकारों पर अवैध असलहे रखने से लेकर पारिवारिक संबंधों  में धोखाधड़ी तक के मुकदमों की तो छोड़िए, आपने यह भी देखा है कि कैसे एक मुंबइया हीरो फुटपाथ पर सोए अमीरों के सीने पर गाड़ी चढ़ाकर दनदनाते हुए निकल जाता है. आप भूले नहीं होंगे कि कैसे दुबई या लाहौर में बैठे महान संत पर्दे के शेर को चिकना कहते हैं और उनके सामने वह दीन-हीन सा रिरियाता नज़र आता है. ऐसे ही रचनाधर्मियों के पक्ष में खड़े जनधर्मियों को जब मैं अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता और रचनात्मक छूट की झंडाबरदारी करते देखता हूँ तो घिन सी आने लगती है.

रचनात्मक छूट के नाम पर अपने को पूँजीवाद के धुर विरोधी बताने और हर बात पर अमेरिका के ख़िलाफ़ झंडा उठा लेने वाले बुद्धिजीवी भी हॉलीवुड के उद्धरण देते नहीं थकते. दुनिया जानती है कि केवल मुनाफ़ा कमाने की होड़ में लगा भारत का पूँजीपति वर्ग अपने पूरे प्रोडक्शन पर भी उतना ख़र्च नहीं करता जितना हॉलीवुड केवल रिसर्च में लगा देता है. न्यूनतम लागत में अधिकतम मुनाफ़े की इसी होड़ से इनकी ज़िम्मेदारी का पता चलता है. कल्पनाशीलता और रचनात्मक छूट के नाम पर ये किसी भी देश के इतिहास के साथ वही करेंगे जो हीरोइन बनने के सपने सँजोए मुंबई पहुँची किसी भोली-भाली क़सबाई लड़की के साथ करते हैं. ‘कास्टिंग काउच’ शब्द किसी व्याख्या का मोहताज नहीं है. उसी तर्ज पर ये पहले तो एक असभ्य, कायर और धूर्त लुटेरे के सपने में एक स्वाभिमानी स्त्री को उसके साथ रोमैंस करते दिखाएंगे. उस स्त्री को जिसने उसके हाथ लगने की तुलना में अपने प्राणों की आहुति देना बेहतर समझा. जब समाज इस पर कोई तीखी प्रतिक्रिया नहीं करेगा या उसकी प्रतिक्रिया दबा दी जाएगी तब आगे चलकर ये उसी स्त्री को उसी लुटेरे के साथ जोड़कर कोई प्रेम कहानी ही बना देंगे.

यही नहीं, बाद में कोई ऐसा स्वनामधन्य इतिहासकार, जिसका इतिहासकार होना किसी गिरोहबाज़ी के परिणास्वरूप हुई एक ऐतिहासिक दुर्घटना होगा और जो लोक में सदियों से रची-बसी गाथाओं को कपोलकल्पना मानता होगा, इनकी फिल्मी कहानी के आधार पर एक रक्तपिपासु समलैंगिक लुटेरे को न केवल एक आदर्श प्रेमी बल्कि महान प्रजापालक लोककल्याणकारी सम्राट बना कर पेश कर देगा. ये अलग बात है कि पद्मावती क्या, मौक़ा मिले तो जायसी तक को ये काल्पनिक घोषित कर देंगे. गोएबल्स के निर्लज्ज चेले याराना पूँजीवाद के सहयोगी प्रचार तंत्र का भरपूर उपयोग करते हुए अपने गढ़े झूठ को सत्य की जगह स्थापित करने के लिए अंग्रेज़ी में किताब लिखेंगे. जुगाड़ तंत्र के बल पर भारतीय इतिहास के ज्ञान से सर्वथा वंचित और भारत को हर हाल में नीचा दिखाने को तत्पर अपने किसी विदेशी आका से पुरस्कार ले लेंगे. यहाँ की सरकारों की इच्छाशक्ति के प्रतीकस्वरूप भरे पड़े बेरोज़गारों या किसी गिरोहबाज़ की कृपा से रोज़गारशुदा बने अपने कृपाकटाक्ष के चिर आकांक्षियों से उसका भरपूर सकारात्मक और विरोधात्मक प्रचार करवा लेंगे. इस प्रचार से आक्रांत भारतीय जन का कोई वर्ग अहंकार, तो कोई कुंठा से थोड़ा और ग्रस्त हो जाएगा. इसकी मदद से वैमनस्य फैलाकर ये समाज को बाँटने में थोड़ा और आगे बढ़ जाएंगे.

पद्मावती के अस्तित्व से जो इनकार कर चुके हैं, वे एक-न-एक दिन मलिक मुहम्मद जायसी, शेख़ फ़रीद, हज़रत निज़ामुद्दीन, बुल्ले शाह और दूसरे सूफ़ियों व संतों के अस्तित्व से भी इनकार करेंगे ही. क्योंकि ये जो करना चाहते हैं, सूफी और संत उस मार्ग में सबसे बड़ी बाधा हैं. वह सूफ़ी और संत ही हैं जिन्होंने भारत में गंगा-जमुनी तहज़ीब के प्रवाह को बनाए रखने में अपना जीवन होम कर दिया. इसके लिए सूफ़ी और संत किसी शाह के वज़ीफ़ाख़्वार नहीं बने. वज़ीफ़ाख़्वार बनकर किसी संस्कृति, इतिहास या जन के साथ न्याय किया भी नहीं जा सकता. क्योंकि वजीफ़ाख़्वार किसी का भी हो, उसे लढ़िये की तरह एक तरफ़ उल्ल होना ही पड़ता है.

ज़रा सोचिए, जायसी चाहते तो क्या वे ‘पद्मावत’ की कहानी को आध्यात्मिक टर्न देते हुए ही वह नहीं कर सकते थे जो भंसाली ने किया? उन्होंने ऐसा नहीं किया. उसी सत्य को अपना सत्य माना जो उनके समय के जनगणमन में अंतःसलिला धारा की तरह प्रवहमान था. यही वजह है कि उनके समय और बाद के कई धुरंधर बह गए, लेकिन जायसी, बुल्लेशाह, रसखान और उनके जैसे दूसरे रचनाकार लोक की स्मृति में रचे-बसे रहे. काँटों की राह पर ज़िंदगी गुज़ार देने वाले ये रचनाकार आज के पाँचसितारा छाप जनधर्मी बुद्धिजीवियों की राह के सबसे बड़े काँटे हैं.

जायसी जैसे रचनाकारों के भारत की सामूहिक स्मृति का हिस्सा बने रहते इनकी सफलता केवल कुछ लोगों को हिंदू-मुसलमान बना देने तक ही सीमित रहेगी. मैंने देखा कि सोशल मीडिया पर किस तरह कुछ लोग अपने को हिंदू या मुसलमान बनाते हुए पद्मावती के बहाने जोधा-अकबर, फ़िरोजा-वीरमदेव, जहाँआरा-शत्रुसाल से लेकर धरमन बीबी और बाबू कुँवर सिंह के प्रेम तक के मसले उठाकर एक-दूसरे को ललकारते रहे. धुर पुरुषवादी मानसिकता से आक्रांत लोगों में से किसी के लिए विकृत यौन मानसिकता का वहशी दरिंदा आदर्श हो गया तो किसी के लिए दो ऐतिहासिक पात्रों का पवित्र प्रेम एक-दूसरे को नीचा दिखाने का माध्यम बन गया. अगर इसे संस्कृति मान लिया जाए तो फिर विकृति क्या होगी?

पंथनिरपेक्षता का पाखंड रचने वालों ने यह स्थापित करने की पुरज़ोर साजिश रची कि भारत का मुसलमान पूर्वज के रूप में अपनी प्रेरणा उन्हीं लुटेरे और रक्तपिपासु आक्रांताओं से ग्रहण करता है, जिनके मनुष्य होने पर मनुष्यता शर्मिंदा है. इन आक्रांताओं से बहुत पहले अध्यात्म के संदेश लेकर आए सूफियों को उसने विस्मृति के हवाले कर दिया है. लेकिन आमजन का ऐसा मान लेना उतनी ही बड़ी ग़लती होगी जितना कि यह सोचना कि भारत का हिंदू अपनी प्रेरणा कंस, जरासंध, दुशासन या जयचंद जैसे कुपात्रों से लेता है.  मेरे मुसलमान दोस्तों में तो एक भी ऐसा नहीं जो खिलजी, गोरी या ग़ज़नी को अपना  प्रेरणास्रोत मानता हो. वे तो जायसी, फरीद और बुल्ले शाह को ही याद करने वाले हैं. मीर, ग़ालिब और  फ़िराक़ के उद्धरण देने वाले हैं. फिर हर राजनीतिक खेमे और उनके झंडाबरदार विद्वानों की ओर से यह स्थापित करने की साजिश क्यों रची जा रही है?

इसे इसी स्वांग के मार्फ़त समझने की ज़रूरत है. झापड़ पड़ने और फेसबुक-ट्विटर पर मिली गालियों के बाद आख़िरकार भंसाली इस पर राज़ी हो गए कि वह फिल्म में कोई रोमैंस सीन नहीं डालेंगे. पता नहीं उनका मानना कितना सच है और कितना निबाहा जाएगा. यह भी कि करणी सेना की मंशा के पीछे कितना आत्मगौरव और कितना न्यस्त स्वार्थ है. लेकिन एक बात तो तय है कि वह फिल्म बना रहे हैं और एक-दो चाटों के बदले मुफ़्त में उन्हें जो प्रचार मिला, वह करोड़ों रुपये विज्ञापन पर ख़र्च कर भी नहीं मिल पाता.

करणी सेना और ऐसे ही अन्य आत्मगौरववादी भले इसे अपनी जीत मानें, लेकिन विजय यह वास्तव में याराना पूँजीवाद की ही है. वह याराना पूँजीवाद ही है जिसके लिए वज़ीफ़ाख़्वार विद्वज्जन रचनात्मक छूट और अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता का नारा ही नहीं, पद्मावती के एक काल्पनिक पात्र होने की कपोलकल्पित स्थापना तक लेकर आ गए थे. एक बार के लिए यह तो माना जा सकता है कि करणी सेना के लोग बिना सोचे-समझे इस जाल के हिस्से बन गए हों. लेकिन, कलात्मक कल्पनाशीलता के ध्वजवाहक वे विद्वज्जन जो दिन-रात पूँजीवाद की बखिया ही उधेड़ते रहते हैं, इस क्षुद्र ज्ञान से वंचित होंगे, यह मेरी कल्पना से बाहर है. उनसे अनजाने में कोई ग़लती नहीं हुई है. वे अच्छी तरह जानते हैं कि फिल्म बनाने वाले कितने ग़रीब होते हैं, इसके लिए पूँजी कहाँ से आती है और उसकी भरपाई की शर्तें क्या होती हैं. अब यह आपको सोचना होगा कि वे सब जान-बूझकर ऐसा क्यों करते हैं? यह भी कि भारत की गंगा-जमुनी तहजीब को नष्ट करने की साजिश रचने वाले कौन हैं और इसके पीछे उनके उद्देश्य क्या हैं?

इति सिद्धम

इष्ट देव सांकृत्यायन

विषयों में एक विषय है गणित. इस विषय के भीतर भी एक विषय है रेखागणित. ऐसे तो इस विषय के भीतर कई और विषय हैं. अंकगणित, बीजगणित, त्रिकोणमिति, लॉगरिथ्म, संख्यिकी, कलन आदि-आदि, मने विषयों की भरमार है यह अकेला विषय. इस गणित में कई तो ऐसे गणित हैं जो अपने को गणित कहते ही नहीं. धीरे से कब वे विज्ञान बन जाते हैं, पता ही नहीं चलता. हालाँकि ऊपरी तौर पर विषय ये एक ही बने रहते हैं; वही गणित. हद्द ये कि तरीक़ा भी सब वही जोड़-घटाना-गुणा-भाग वाला. अरे भाई, जब आख़िरकार सब तरफ़ से घूम-फिर कर हर हाल में तुम्हें वही करना था, यानि जोड़-घटाना-गुणा-भाग ही तो फिर बेमतलब यह विद्वता बघारने की क्या ज़रूरत थी! वही रहने दिया होता. हमारे ऋषि-मुनियों ने बार-बार विषय वासना से बचने का उपदेश क्यों दिया, इसका अनुभव मुझे गणित नाम के विषय से सघन परिचय के बाद ही हुआ.

जहाँ तक मुझे याद आता है, रेखागणित जी से मेरा पाला पड़ा पाँचवीं कक्षा में. हालाँकि जब पहली-पहली बार इनसे परिचय हुआ तो बिंदु जी से लेकर रेखा जी तक ऐसी सीधी-सादी लगीं कि अगर हमारे ज़माने में टीवी जी और उनके ज़रिये सूचनाक्रांति जी का प्रादुर्भाव हो गया होता तो कोई भरोसा नहीं कि उस उम्र में ही मैं उन पर मर-मिटा होता. चूँकि बिना पटरी के भी सीधी रेखा जी को खींचना मेरे लिए कोई बड़ी बात नहीं थी, इसलिए अपने सहपाठियों की तुलना में शुरू-शुरू में मैं थोड़ा आगे ही चल रहा था. सामान्य परिचय के बाद जब रेखाजी ने थोड़ा इठलाना-बल खाना शुरू किया, तो भी मुझे अच्छा ही लगा. हालांकि बीच-बीच में कुछ त्रिकोण, चतुर्भुज, पंचकोण, षटकोण आदि लोगों से पाला पड़ा और वे लोग अगर अच्छे नहीं तो कुछ ख़ास बुरे भी नहीं लगे, क्योंकि थे तो ये सब रेखा जी लोगों के ही खेल. और रेखा जी को सीधे-टेढ़े हर तरह से खींचना मुझे आता था. लेकिन जैसे-जैसे मेरा परिचय इनसे सघन होता गया, वैसे ही वैसे इनके सीधेपन से मेरा विश्वास उठता गया. पता चला कि ये तो लंब के रूप में बिलकुल सीधी खड़ी होते हुए भी इठलाती हैं, आधार के रूप में लेटी हुई भी बल खाती हैं और कर्ण के रूप में ऊपर जाते हुए भी अपने पर भरोसा करने वाले को नीचे गिरा देती हैं.

रेखा जी और उनसे संबंधित गणित के बारे में यह सब मैं तब जान पाया जब सातवीं कक्षा में पहुँचा. सातवीं कक्षा में आधा समय बीत जाने यानि छमाही परीक्षा के बाद मालूम हुआ कि अब मामला केवल बिंदु जी और रेखा जी को बनाने-बिगाड़ने तक ही सीमित नहीं रहा, अब तो सिद्ध करना पड़ेगा. और सिद्ध करने के लिए जिस तरह की बेसिर-पैर की बातें सामने होती थीं, उनसे उलझना नाथों-सिद्धों की इहलोक-परलोक की उलझनों से भी बड़ी उलझन थी. समझ ही न आता था कि इस उलझन को सुलझाएँ कैसे. इस विषय का असली चरित्र उजागर होते ही विषयासक्ति संबंधी ऋषियों के आप्तवचन मेरे निजी अनुभव का हिस्सा बनने लगे.

सिद्ध करिए कि अगर दो रेखाएँ एक-दूसरे को काटें तो उन पर ऊर्ध्वाधर बनने वाले कोण बराबर होंगे. अमाँ यार, काटेंगी रेखा जी लोग एक-दूसरे को और बनेंगे कोण. अब वो बराबर हों या छोटे-बड़े, ये सिरदर्द है रेखा जी लोगों का या फिर कोण लोगों का. उनके पचड़े में एक सीधे-सादे बच्चे को क्यों फँसा रहे हो? 

निर्मेय, प्रमेय और रचना जी का खेल जब शुरू हुआ तब समझ में आया कि अधिकतर छात्रों में ग्यारहवीं तक पहुँचते-पहुँचते गणित के नाम से ही दिमाग़ी बुख़ार के लक्षण क्यों दिखने लगते हैं. अजब-ग़जब सवाल होते थे और हर सवाल की शुरुआत ही ‘सिद्ध करिए’ से होती थी. सिद्ध करिए कि अगर एक किरण एक रेखा पर खड़ी हो तो उस पर बनने वाले दो कोणों का जोड़ 180 अंश होगा. अरे भाई, खड़ी होंगी किरण जी और वह भी रेखा जी पर, तो उनसे बनने वाले जो भी कोण होंगे उनका जोड़ या टूट जो भी हो, वो उनका सिरदर्द है न, मुझ बच्चे की जान क्यों ले रहे हो? अब दूसरा सवाल देखिए. सिद्ध करिए कि अगर दो रेखाएँ एक-दूसरे को काटें तो उन पर ऊर्ध्वाधर बनने वाले कोण बराबर होंगे. अमाँ यार, काटेंगी रेखा जी लोग एक-दूसरे को और बनेंगे कोण. अब वो बराबर हों या छोटे-बड़े, ये सिरदर्द है रेखा जी लोगों का या फिर कोण लोगों का. उनके पचड़े में एक सीधे-सादे बच्चे को क्यों फँसा रहे हो? या फिर सिद्ध करिए कि एक रेखा के समानांतर चाहे जितनी रेखाएँ खींची जाएँ सभी समानांतर होंगी. श्रीमान जी, ये मामला रेखा जी लोगों को आपसी मामला है, नितांत निजी टाइप. वो आपस में निपट लेंगी. हम बालक इसमें क्या कर सकते हैं? अब मान लीजिए कि अगर वो समानांतर न भी हों तो हम उनका बिगाड़ क्या लेंगे?

अव्वल तो बात यह कि सब सिद्ध करने का फ़ायदा ही क्या? क्या हमारे सिद्ध न करने से वो रेखा जी लोग एक-दूसरे को काटने-पीटने लगेंगी जो आपके सवाल में समानांतर हैं? या फिर वो रेखा जी लोग समानांतर हो जाएंगी जो अभी तक एक-दूसरे को काट रही थीं? रहेंगी तो वो वही जो हैं, फिर हमारे सिद्ध कर देने या न कर पाने से क्या फ़र्क़ पड़ता है? लेकिन नहीं साहब, न सिद्ध कर पाने वाले बच्चे के नंबर तो गुरुजी लोग ऐसे काटते थे कि रेखा जी लोग भी एक-दूसरे को क्या काटती रही होंगी. हमारे ज़माने के गुरुजी लोग भी क्या ग़ज़ब के अत्याचारी थे. एक-एक नंबर ऐसे जोड़-घटा कर दिया करते थे, गोया अपने पीएफ से निकालकर दे रहे हों. ख़ैर, अपने कुछ साथियों की तुलना में मुझे इस विषय की वासना से मुक्ति तो जल्दी ही मिल गई, लेकिन इनके मूलभूत कर्म यानी ‘सिद्ध करने’ से मेरी वितृष्णा बढ़ती ही चली गई.

हिरन जी तो उस दिन शेर जी की मैरिज एनिवर्सरी की पार्टी में थे. उधर आए ही नहीं, इन्हें गोली कैसे लग गई. असल में उस दिन कुत्ता जी लोगों को खाना कम पड़ गया तो उन्होंने हिरन जी की पार्टी मना ली. ये देखिए योर आनर, पोस्टमार्टम रिपोर्ट में लिखा है कि हिरन जी के बचे हुए लेग पीस में मीट मसाला लगा हुआ था. 

जैसे-जैसे जीवन का अनुभव बढ़ा मैं समझ पाया कि ‘सिद्ध करने’ का काम कितना निस्सार, निरर्थक और निरुपयोगी है. लगभग उतना ही जितनी कि वकालत या राजनीति. मुझे पूरा विश्वास हो गया कि इस विषय को ग़लत जगह लगा दिया गया है. हमारे समय में रेखागणित जी के ऊँचे सवालों से उन्हीं बच्चों का पाला पड़ता था जिनका इरादा गणितज्ञ, वैज्ञानिक या इंजीनियर आदि बनने का होता था. वकील लोग आर्ट साइड पढ़ के बन जाया करते थे और राजनीति के लिए तो आप जानते ही हैं. ख़ैर, क्या पता इंजीनियरों को भी बालू-सीमेंट-ईंट-छड़ वग़ैरह के बीच कहीं कुछ सिद्ध करना ही पड़ता हो. लेकिन अव्वल तो वकील के लिए यह उपयोगी है. इसलिए क्योंकि उन्हें कुछ भी सिद्ध करने की निस्सारता बहुत अच्छी तरह पता है. वे जानते हैं कि जिसे क़त्ल करते सबने देखा है, सिद्ध करके ही मानना है कि उसके पास तो छर्रा ही नहीं था, बंदूक कहाँ से ले आया. हिरन को अगर गोली लगी है तो साबित करना है कि जी हिरन जी तो उस दिन शेर जी की मैरिज एनिवर्सरी की पार्टी में थे. उधर आए ही नहीं, इन्हें गोली कैसे लग गई. असल में उस दिन कुत्ता जी लोगों को खाना कम पड़ गया तो उन्होंने हिरन जी की पार्टी मना ली. ये देखिए योर आनर, पोस्टमार्टम रिपोर्ट में लिखा है कि हिरन जी के बचे हुए लेग पीस में मीट मसाला लगा हुआ था.

विद्वान वकील जी लोग यह सब सिद्ध करके सिर्फ़ अपनी ही इज़्ज़त नहीं बढ़ाते, बड़े-बड़े लोगों को बाइज़्ज़त बरी भी करा ले जाते हैं. ऐसा वे इसीलिए करते हैं कि अगर वह यह बात सिद्ध नहीं करेंगे तो दूसरे वकील साहब सिद्ध कर देंगे. अगर दूसरे वकील साहब भी सिद्ध न कर सके तो मुक़दमा ही इतना खिंच जाएगा कि कुछ सिद्ध होने से पहले ही ‘इज़्ज़तदार मुल्जिम जी’ चुनाव लड़ लेंगे और फिर जनता जनार्दन जी उनकी निर्दोषता पर अपने वोट की मुहर लगा कर सिद्ध कर देंगी कि इज़्ज़त से ज़्यादा इज़्ज़तदार तो अपने नेताजी ही हैं, जिन्हें आपने फ़िलवक़्त मुल्जिम जी बना रखा है. कृपा करके इन्हें बाइज़्ज़त बरी कर दें. और अगर इतने पर भी कोई माननीय और विद्वान न्यायाधीश जी न पसीजे तो तय मानिए कि तारीख़-पर-तारीख़-दर-तारीख़ मुक़दमा इतना लंबा खिंच जाएगा कि इज़्ज़तदार मुल्जिम जी भी बेग़ैरत भुक्तभोगी की ही तरह इस असार संसार को ‘सिद्ध करने’ की प्रक्रिया जैसा ही निस्सार समझते हुए, इस दुनिया से ही बाइज़्ज़त बरी हो जाएंगे. अब बताइए, इस सिद्ध करने का कोई मतलब है क्या? नहीं न! इति सिद्धम.